Consecuencias de la diglosia
Consecuencias de la diglosia
En todo el continente americano, la llegada de los colonizadores
europeos no solo cambió la historia política y territorial de
los pueblos originarios, sino que también afectó gravemente uno de los
elementos más profundos de su identidad: el lenguaje. En el caso de Ecuador, este impacto sigue vivo en una
realidad compleja y dolorosa llamada diglosia.
La diglosia es más que una coexistencia de idiomas: es una relación
desigual entre lenguas, en la que una (generalmente la lengua dominante) se
impone en la vida pública, la educación, la política y los medios de
comunicación, mientras que las otras se marginan o incluso se prohíben.
Este blog te llevará por un recorrido profundo sobre las consecuencias
sociales, educativas y culturales de la diglosia en Ecuador, cómo afecta los
derechos colectivos y la identidad, y qué se está haciendo para combatirla
desde la interculturalidad y el reconocimiento legal. También podrás ver
ejemplos poéticos, testimonios históricos, recursos digitales y materiales para
la reflexión crítica.
¿Qué
es la diglosia?
La diglosia es
una situación en la que dos o más lenguas coexisten en una sociedad, pero no
tienen el mismo valor o uso. Una de ellas (en este caso, el castellano) tiene
prestigio, acceso a la educación y los medios oficiales, mientras que las
lenguas indígenas como el quichua son relegadas a contextos familiares o
rurales, e incluso consideradas “menos correctas” o “atrasadas”.
Durante el proceso de colonización de América, se impuso el castellano a sangre y fuego, no solo como lengua sino como símbolo de poder. Esto implicó una pérdida
de los idiomas originarios, que en muchos casos fueron prohibidos o
ridiculizados, haciendo que muchas generaciones crecieran avergonzadas de su
lengua materna.
"Se ‘alfabetizó’ a los indígenas a punta de látigo y
humillaciones", dice un poema ecuatoriano que denuncia esta realidad.
Diglosia y derechos colectivos
La imposición de un idioma sobre otro fue una
expresión más de proceso de conquista y colonización de América. Por ejemplo,
muchos hablantes de las lenguas originarias como el quichua en los territorios
andinos se vieron obligados a poner a sus hijos nombres en idioma castellano,
lo que iba en contra de sus tradiciones.
En las escuelas, a los miembros de varios pueblos
se les impuso aprender un idioma que no era el de sus ancestros. También, se
les obligó a renunciar al derecho de hablar en su lengua materna. Tal vez el
origen de la discriminación haya surgido hace más de 500 años; cuando Cristóbal
Colón, que desde su visión eurocentrista y su desconocimiento se refería a los
idiomas de nativos del continente recién 'descubierto, como expresiones de
lenguas bárbaras o salvajes.
¿Qué son los
derechos colectivos?
Los derechos colectivos son aquellos que protegen a los pueblos como
grupo, y no solo como individuos. Entre ellos están:
- El derecho a
hablar su propia lengua.
- El derecho a
recibir educación en su idioma.
- El acceso a la
salud, justicia y participación política sin discriminación lingüística.
Cuando se impone un idioma sobre otro, como pasó con el castellano sobre
el quichua, se vulneran estos derechos, lo que genera:
- Discriminación.
- Pérdida cultural y
ancestral.
- Desigualdad
educativa.
- Pérdida de identidad.
"Todos los grupos sociales en el Ecuador han sido víctimas de discriminación y en muchos casos han visto afectados su identidad, pues han renunciado a sus costumbres y tradiciones."
Un poema con palabras en quichua
Si ya en el siglo XIX se escribió un Diccionario
quichua-castellano, en la segunda mitad del siglo XX se escribió un poema que
refleja de modo evidente la problemática de la diglosia.
Un poeta ecuatoriano, César Dávila Andrade (Cuenca,
1918-
1967), escribió un largo poema titulado Boletín y elegía de las mitas (1984), publicado por primera vez en 1959, cuyo tema central es el maltrato y la explotación que padecieron los indígenas de la Sierra ecuatoriana por los conquistadores. El poeta se basó en documentos históricos que investigó en distintos archivos. Aquí, un fragmento:
Este poema pone en evidencia que el lenguaje, en
este caso el castellano, se impuso sobre el quichua nativo como herramienta de
dominio y control ideológico. Se 'alfabetizó a los indígenas a punta de látigo
y humillaciones. Se ve, pues, que la imposición de un idioma implica
consecuencias nefastas en la conciencia de los derechos, la educación y la
cotidianidad.
El poder ejercido a través del control de una
lengua sobre otras, ha permitido que en nuestro país se produzcan procesos de
marginación y no se reconozcan los derechos de grupos minoritarios.
La diglosia constituye en muchos países un fenómeno
que influye directamente en el desenvolvimiento social e ideológico de los
pueblos.
Todos los grupos sociales en el Ecuador han sido
víctimas de discriminación y en muchos casos han visto afectados su identidad,
pues han renunciado a sus costumbres y tradiciones.
La educación bilingüe, un derecho colectivo
Ecuador constituye un país pluricultural y
multiétnico que alberga muchas lenguas nativas cuyo reconocimiento se ha
fortalecido en las últimas décadas gracias a la participación activa de líderes
mestizos e indígenas que han sabido defender sus derechos y lograr el
reconocimiento de la educación intercultural bilingüe en la Constitución del
Ecuador.
De alguna manera, el bilingüismo, es decir, la
educación planificada para ser impartida en dos lenguas: la materna y la
nacional, constituye uno de los grandes pasos hacia el respeto de los derechos
de los pueblos indígenas y sus lenguas.
La realidad lingüística del Ecuador nos invita a reflexionar sobre el
papel del idioma en la construcción de la identidad, la cultura y la justicia
social. A lo largo de la historia, los pueblos originarios han sido víctimas de
un sistema que ha privilegiado una lengua dominante —el castellano— a costa de
marginar las lenguas ancestrales como el kichwa, lo que ha generado una
situación de diglosia que afecta profundamente la autoestima, el acceso
a oportunidades y la transmisión del conocimiento ancestral.
El fenómeno de la diglosia no solo refleja una diferencia de uso entre
lenguas, sino un desequilibrio de poder. Durante siglos, hablar una
lengua indígena fue sinónimo de atraso o ignorancia, y muchas personas fueron
obligadas a renunciar a su idioma para sobrevivir en una sociedad que no
reconocía su valor. Este proceso no solo implicó la pérdida de palabras, sino
también de formas de pensar, de organizarse, de sentir el mundo y de conectarse
con la tierra y la comunidad.
Frente a esta realidad, el reconocimiento constitucional del kichwa y el
shuar como idiomas oficiales de relación intercultural, así como la inclusión
de todos los idiomas ancestrales en las zonas donde se hablan, representa un
paso importante hacia la reparación histórica y cultural. No obstante,
el reconocimiento legal no es suficiente si no se acompaña de acciones
concretas que promuevan el uso real y activo de estas lenguas en todos los
ámbitos: en la educación, en los medios de comunicación, en la familia, en el
arte y en la tecnología.
La educación intercultural bilingüe cumple un rol fundamental en
este proceso. Al permitir que los estudiantes aprendan en su lengua materna, se
reconoce y respeta su identidad cultural. Además, se fomenta el diálogo entre
culturas, el respeto mutuo y la construcción de una ciudadanía más incluyente.
El kichwa, más allá de ser una herramienta de comunicación, es un símbolo de
resistencia, de sabiduría milenaria y de dignidad.
Asimismo, el uso cotidiano del kichwa en contextos familiares,
comunitarios y rituales refuerza su vitalidad y evita que caiga en el olvido.
La lengua se fortalece cuando se vive, se canta, se escribe, se transmite de
generación en generación, y por eso es tan valioso que existan proyectos
educativos, literarios, radiales y artísticos en kichwa. La lengua no es solo
un medio para decir cosas, sino una manera de ser en el mundo.
Finalmente, la lucha por el reconocimiento de las lenguas ancestrales no
ha sido aislada. Ha estado liderada por mujeres y hombres indígenas valientes
como Dolores Cacuango y Tránsito Amaguaña, que con sabiduría y coraje
abrieron escuelas, defendieron territorios, y demostraron que la justicia
también se escribe y se vive en lenguas originarias.
Concluyendo, el respeto y promoción de las lenguas ancestrales como el
kichwa no solo benefician a los pueblos indígenas, sino a toda la sociedad
ecuatoriana, que al reconocerse como plurinacional e intercultural, tiene la
oportunidad de reconciliarse con su historia, de enriquecer su presente y de
construir un futuro más justo, humano y diverso para todas y todos.
Bibliografías (fuentesde referencia...
Ministerio de Educación del Ecuador. (2021). Texto de Lengua y Literatura Segundo de Bachillerato. Quito: Instituto Nacional de Evaluación Educativa - INEVAL.
https://educacion.gob.ec
Constitución de la República del Ecuador. (2008). Título I - Principios fundamentales, Artículo 2.
Disponible en: https://www.asambleanacional.gob.ecMinisterio de Educación del Ecuador. (2021). Texto de Lengua y Literatura Segundo de Bachillerato. Quito: Instituto Nacional de Evaluación Educativa - INEVAL. https://educacion.gob.ec Constitución de la República del Ecuador. (2008). Título I - Principios fundamentales, Artículo 2. Disponible en: https://www.asambleanacional.gob.ec UNESCO. (2020). Idiomas indígenas: patrimonio cultural y herramienta para la inclusión social. Disponible en: https://es.unesco.org Ministerio de Educación Intercultural Bilingüe. (2022). Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe (MOSEIB). Recuperado de: https://educacioninterculturalbilingue.gob.ec Albó, X. (2010). Lenguas indígenas y democracia intercultural en América Latina. Revista Internacional de Derechos Lingüísticos, 8(2), 35-52. https://revistes.uab.cat/language_rights
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https://revistes.uab.cat/language_rights
https://revistes.uab.cat/language_rights
Revisado Patty Kohls
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